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영국 성공회는 기독교의 한 종류일까요? 성공회는 대체 어떤 단체일까요?
성공회는 개신교의 한 종류일까요? 가톨릭의 한 종류일까요?
성공회가 무엇을 이야기하고, 어떤 특징을 갖는지 살펴보겠습니다.
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미국 성공회 – 위키백과, 우리 모두의 백과사전
미국성공회(The Episcopal Church)는 미국의 성공회이며, 세계성공회공동체에 속해 있다. 미국성공회의 신도수는 약 300만명이고, 8개의 관구가 소속 되어있다.
Source: ko.wikipedia.org
Date Published: 8/12/2021
View: 4552
성공회(미국) – 요다위키
미국에 본부를 두고 있는 성공회(Episcopal Church, TEC)는 다른 곳에 교구가 추가 … 는 워싱턴 국립성당에서 공개적으로 성전환 성직자로서는 처음으로 설교했다.
Source: yoda.wiki
Date Published: 4/16/2022
View: 5050
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주제에 대한 기사 평가 미국 성공회 성당
- Author: 교회에서는 들을 수 없는 신학 이야기
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- Date Published: 2022. 1. 10.
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위키백과, 우리 모두의 백과사전
미국성공회(The Episcopal Church)는 미국의 성공회이며, 세계성공회공동체에 속해 있다.
미국성공회의 신도수는 약 300만명이고, 8개의 관구가 소속 되어있다. 그리고 역대 미국 대통령 가운데 12명을 배출한 기독교 교파이다.
역사 [ 편집 ]
영국 식민지 시대 [ 편집 ]
미국 성공회(The Episcopal Church)는 영국 성공회에서 최초로 독립된 성공회 교회이며, 1607년 잉글랜드 곧 영국에서 성공회 신자들과 사제가 버지니아주에 정착함으로써 시작되었다. 성공회는 성공회 기도서와 예복사용에 불만을 갖고 등장한 개신교 전통인 청교도들이 뿌리내린 뉴잉글랜드와는 달리 종교의 자유전통을 가진 메릴랜드주, 조지아주,성공회가 사회적 영향력을 가지고 있던 버지니아주, 코네티컷주에 뿌리내렸다. 뉴잉글랜드에서도 S.P.G(복음전도협회,1701년 영국 식민지에서 목회하는 사제들의 선교비와 생활비 조달을 돕기 위해 설립된 영국 성공회 선교단체.영국의 식민지가 늘어나면서 영국에서는 식민지 전도를 위한 선교단체가 생겨나기 시작했는데, S.P.C.K와 S.P.G가 그것이다.전자는 1666년,후자는 1701년 생겼다.)의 선교사들의 노력으로 성공회가 뿌리내렸다.
독립전쟁이후 [ 편집 ]
미국 독립 혁명 중에 대박해를 받아 상당수의 성직자들이 캐나다로 피신해야 했으며,독립혁명으로 미국이 잉글랜드으로부터 해방을 쟁취하여 미국의 성공회는 잉글랜드와 더이상 관계를 맺지 못하게 되었다. 그래서 미국 성공회는 1784년 스코틀랜드 성공회(Scottish Episcopal Church)의 주교들에게 주교서품을 받는 조건으로 주교제 교회를 뜻하는 Episcopal Church를 교회이름으로 사용하게 되었다. 그 근거로 미국 성공회는 The Episcopal Church라고 교회이름을 적었다. 미국 성공회는 미국의 독립이전부터 영국 정부의 고의적인 주교 파송 거부로 주교가 없어서, 미국 사람이 성공회 사제나 부제가 되려면 영국까지 가서 영국 성공회 주교의 서품을 받는 어려움을 겪고 있었던 터였다.이후 재건된 미국 성공회는 영국 성공회의 전례와 신앙고백을 계승한 미국의 자치적 교회가 되었고 1784년 코네티컷에, 1787년 펜실베이니아와 뉴욕주에 주교가 지도하는 교구가 생겼다.
전도활동 [ 편집 ]
1820년대 이후에 서부에도 교세를 확장하는 등 미국에서의 교세가 안정되자 미국 성공회는 타이완과 일본 등에 해외 선교도 하였다. 그 실례로 성공회 수도원인 예수원을 대한민국의 태백시에 설립한 대천덕(본명 르우벤 아처 토레이) 신부는 1949년 미국 성공회 조지아 교구에서 사제서품을 받은 성공회 사제이며, 일본 성공회에 속한 릿쿄 대학(立敎大學)를 설립한 설립자도 미국 성공회의 채닝 윌리엄스 주교이다. 영국에서 성공회의 교회전통을 부흥하기 위해 시작된 신학운동인 옥스퍼드 운동은 미국 성공회에도 상당한 영향을 주었다. 남북 전쟁 중에는 노예제 찬반논쟁으로 남장로교와 북장로교, 남침례교와 북침례교 등으로 분열된 기타 개신교와는 달리 분리되지 않았다. 최근에는 흑인들을 위한 봉사활동도 하고 있다.
현재 미국 성공회 [ 편집 ]
현재 미국성공회를 대표하는 주교 곧 관구장은 성직자 마이클 커리 주교이며, 역대 미국 대통령의 4분의 1, 미국 연방 대법원 대법관의 4분의 1, 그리고 미국 의회의 의원과 미국 연방 대법원의 대법관의 약 절반이 미국성공회 신자이다.
한인 성직자 [ 편집 ]
박승준 요한 신부(John S. Pahk)는 미국성공회의 첫 한인 사제다. 그는 1916년 6월 14일 하와이교구의 레스터릭 주교에게서 사제 서품을 받았다. 참고로 대한성공회에서는 1915년에 김희준 마가 신부가 한국인 최초로 성공회 사제품을 받았다. 그후 조광원 노아 신부가 한인으로는 두번 째로 미국성공회 하와이 교구에서 1928년 6월 3일에 부제 서품을, 1931년 5월 1일 사제 서품을 받았다. 신알렌 주교는 미국성공회 최초의 한인으로 2014년 뉴욕교구의 부교구장 주교로 선출됐다. 현재 20명 정도의 이민 1세대와 2세대 한인 사제들이 활동하고 있다.
미국 성공회의 전례 [ 편집 ]
성공회 전례는 성공회 기도서에 따른 전례이므로, 미국 성공회 기도서(The Book of Common Prayer,The Episcopal Church) 역사를 보면 미국 성공회의 전례를 추정할 수 있다. 영국으로부터 독립하여 미국이 건설된 이후, 미국 성공회의 기도서에는 대통령을 위한 기도, 미국 연방을 위한 기도가 들어있다.[1]
용어도 사멸된 말은 쓰지 않았다. 1764년 스코틀랜드 성공회의 성찬전례에서 성찬기도를 차용하였는데, 이는 미국 성공회 처음 주교인 셰버리 주교가 교구의 성찬전례로 사용하고 있었기 때문으로 1789년 미국 성공회 기도서에 들어갔다. 1892년, 1928년, 1979년 개정되었다.
대한성공회 한국어 성공회 기도서와 예문과는 사소한 차이가 있는데, 이를테면 주님의 기도를 시작할 때 대한성공회의 2018년 개정 기도서는 “우리 구세주 그리스도께서 가르치신대로 기도합시다.”로 시작하지만, 미국 성공회 기도서에는 “이제 담대히, 우리 주님 그리스도께서 가르치신 기도를 드립시다.”로 시작한다.[2]
미국 성공회의 교구 지도
미국 성공회의 관구와 교구 [ 편집 ]
제1 관구(뉴잉글랜드) [ 편집 ]
(괄호 안은 주교좌성당 소재지임.)
메인 교구
(포틀랜드)
뉴햄프셔 교구
(콩코드)
버몬트 교구
(벌링턴)
매사추세츠 교구
(보스턴)
서 매사추세츠 교구
(스프링필드)
로드 아일랜드 교구
(프로비던스)
코네티컷 교구
(하트퍼드)
제2 관구(뉴욕 일대) [ 편집 ]
뉴욕 교구
(뉴욕 시)
올버니 교구
(올버니)
중부 뉴욕 교구
(시라큐스)
로체스터 교구
(로체스터)
서부 뉴욕 교구
(버팔로)
롱아일랜드 교구
(가든 시티)
뉴저지 교구
(트렌턴)
뉴워크 교구
(뉴워크)
제3 관구(대서양 중부 연안) [ 편집 ]
펜실베이니아 교구
(필라델피아)
베들레헴 교구
(베들레헴)
중부 펜실베이니아 교구
(해리스버그)
북서 펜실베이니아 교구
(이리)
피츠버그 교구
(피츠버그)
델라웨어 교구
(윌밍턴)
메릴랜드 교구
(봍티모어)
이스턴 교구
(이스턴)
워싱턴 교구
(워싱턴 D.C.)
버지니아 교구
(리치먼드)
웨스트 버지니아 교구
(찰스턴)
남 버지니아 교구
(노포크)
남서 버지니아 교구
(로노크)
제4 관구(남부) [ 편집 ]
동 캐롤라이나 교구
(킨스턴)
노스캐롤라이나 교구
(랠리)
서 노스캐롤라이나 교구
(애슈빌)
사우스캐롤라이나 교구
(찰스턴)
사우스캐롤라이나 내륙 교구
(컬럼비아)
조지아 교구
(서배너)
아틀랜타 교구
(아틀랜타)
플로리다 교구
(잭슨빌)
중부 플로리다 교구
(올랜도)
남동 플로리다 교구
(마이애미)
남서 플로리다 교구
(세인트 피터스버그)
켄터키 교구
(루이스빌)
렉싱턴 교구
(렉싱턴)
테네시 교구
(내슈빌)
동 테네시 교구
(녹스빌)
서 테네시 교구
(멤피스)
앨라배마 교구
(버밍햄)
중부 해안 교구
(모빌)
미시시피 교구
(잭슨)
루이지애나 교구
(뉴올리언스)
제5 관구(5대호 연안) [ 편집 ]
오하이오 교구
(클리블랜드)
남 오하이오 교구
(신시내티)
미시간 교구
(디트로이트)
동 미시간 교구
(사기나우)
서 미시간 교구
(포테이지)
북 미시간 교구
(마퀘트)
북 인디애나 교구
(사우스 벤드)
인디애나폴리스 교구
(인디애나폴리스)
퐁뒤락 교구
(퐁뒤락)
이오 클레어 교구
(이오 클레어)
밀워키 교구
(밀워키)
시카고 교구
(시카고)
스프링필드 교구
(스프링필드)
퀸시 교구
(퀸시)
미주리 교구
(세인트루이스)
제6 관구(중북부) [ 편집 ]
미네소타 교구
(패리볼트)
아이오와 교구
(데이번포트)
노스다코타 교구
(파고)
사우스다코타 교구
(시욱스 폴스)
네브래스카 교구
(오마하)
몬태나 교구
(헬레나)
와이오밍 교구
(라라미)
콜로라도 교구
(덴버)
제7 관구(중남부) [ 편집 ]
서 미주리 교구
(캔자스시티)
아칸소 교구
(리틀록)
서 루이지애나 교구
(셔브포트)
캔자스 교구
(토페카)
서 캔자스 교구
(살리나)
오클라호마 교구
(오클라호마시티)
댈러스 교구
(댈러스)
포트워스 교구
(베드퍼드)
텍사스 교구
(휴스턴)
북서 텍사스 교구
(루보크)
서 텍사스 교구
(샌안토니오)
리오그란데 교구
(앨부쿼퀘)
제8 관구(서부) [ 편집 ]
아이다호 교구
(보이스)
스포케인 교구
(스포케인)
올림피아 교구
(시애틀)
오리건 교구
(포틀랜드)
동 오리건 교구
(달레스)
애리조나 교구
(푀닉스)
네바다 교구
(라스베가스)
유타 교구
(솔트레이크시티)
캘리포니아 교구
(샌프란시스코)
북 캘리포니아 교구
(새크라멘토)
산호아킨 교구
(프레스노)
엘 카미노 리얼 교구
(산호세)
LA 교구
(LA)
샌디에고 교구
(샌디에고)
알래스카 교구
(페어뱅크스)
하와이 교구
(호놀룰루)
타이완 교구
(타이베이, 중화민국)
출처 [ 편집 ]
본 문서의 초기 성공회 역사와 기도서 역사는 성공회의 역사(대한성공회)p.90-96에 근거함.
같이 보기 [ 편집 ]
각주 [ 편집 ]
↑ 참고로 대한성공회 의 사회를 위한 기도에는 대통령을 위해 기도하는 예문은 없으며, 바른 정치 가 실천되어 악행과 악습을 막으시고 정의 평화 를 지켜주시기를 기도하는 내용이 있다. ↑ 《주여 기도를 가르쳐주소서》/윌리엄 윌리몬,스탠리 하우어워스/복있는 사람p.9
Saint Andrew’s Cathedral, 호놀룰루, 하와이의 리뷰
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미국의 성공회 교파
미국에 본부를 두고 다른 곳에 교구를 증설하는 성공회는 전세계 성공회 소속 교회입니다. 주요 개신교 종파이며 9개 주로 나뉘어 있다. 성공회 주교는 마이클 브루스 커리로, 흑인 최초로 주교직을 수행했다.
2020년 현재 성공회에는 173만6282명의 [2]세례교인이 있으며 이 중 157만6702명이 [3]미국에 거주하고 있다. 세례를 받은 신도들 외에도,[2] 교회는 13만 8,822명의 신도들이 집회에서 활동하고 있다고 보고했다. 2011년, 이것은 한국에서 14번째로 큰 [4]액수였다. 2015년 퓨 리서치는 미국 성인 인구의 1.2%인 300만 명이 성공회 [5]신자로 자처하고 있다고 추정했다.
이 교회는 미국 독립 혁명 이후 설립되었는데, 당시 영국 국교회와 분리되면서 성직자들은 영국 국교회 최고 통치자로서 영국 군주에 대한 충성을 맹세해야 했다. 성공회는 스스로를 “프로테스탄트이지만 가톨릭”[6]이라고 묘사하고 있으며, 주교들을 성스러운 명령을 통해 사도들에게 거슬러 올라가면서 사도 승계를 주장한다. 성공회 내내 사용된 의식, 축복, 예배, 기도 모음인 일반 기도서는 성공회 예배의 중심이다. 복음주의, 영국-가톨릭, 그리고 넓은 교회관을 포함한 다양한 신학적 견해가 성공회 내에서 대표된다.
역사적으로, 성공회 신도들은 정치, 사업, 과학, 예술, 그리고 [7][8][9][10]교육을 포함한 미국 생활의 많은 측면에서 지도적인 역할을 해왔습니다. 독립선언서 서명자의 약 4분의 3이 성공회 소속이며, 미국 대통령 중 4분의 1 이상이 성공회 [11]신자였다. 보스턴 브라만과 오래된 돈처럼 가장 부유하고 부유한 미국 가정의 수는 성공회 [8][12]신자들이다. 19세기 말과 20세기 초에, 많은 성공회 신자들이 사회복음 운동에 적극적이었다. 1960년대와 1970년대 이후, 교회는 자유주의 노선을 추구해 왔지만,[14] 교회 내에는 다양한 진보주의자와 보수주의자들이 남아 있다. 그것은 사형제도에 반대하며 시민권 운동을 지지해 왔다. 교회는 LGBT 사람들의 완전한 법적 평등을 요구한다. 2015년 제78회 총회는 동성결혼의 축복을 허용하는 결의안을 통과시켰고, 그러한 [15]결합을 축복하기 위한 두 개의 공식 예배를 승인했다.
이름
성공회의 국기
‘미국의 개신교 성공회'(PECUSA)와 ‘성공회'(TEC)는 모두 교회 [16]헌법에 명시된 공식 명칭이다. 후자는 훨씬 더 일반적으로 사용된다.[17][18][19] 다른 언어에서는 동등한 것이 사용됩니다. 예를 들어, 스페인어로 교회는 La Iglesia Escopal 개신교 또는 La Iglesia Escopal이라고 [20]불리고, 프랑스어로 L’Eglise 개신교 에피스코팔레 데 에피스코팔레 [21]데 에타츠-Unis d’Amérique 또는 L’Eglisepale이라고 불립니다.
1964년까지 “미국의 개신교 성공회”가 유일한 공식 명칭이었다. 19세기에 고등교회 신자들은 교회 이름을 바꾸자고 주장했지만, 그들은 교회의 가톨릭 유산을 인정하지 않았다고 한다. 개신교 성공회라는 꼬리표가 영국 성공회의 개혁적 성격을 정확히 반영하고 있다고 느낀 교회 복음주의자들의 반발을 샀다. 1877년 이후, 대체 명칭들은 정기적으로 제안되었고 일반 협약에 의해 거부되었다. 한 가지 대안은 “미국 가톨릭 교회”였다. 1960년대에 이르러 ‘프로테스탄트’라는 단어를 폐기하는 것에 대한 반대는 크게 가라앉았다. 1964년 총회 절충안에서 사제들과 평신도 대표자들은 교회 헌법에 서문을 추가할 것을 제안했고, “성공회”는 여전히 이전의 [22]이름을 유지하면서도 합법적인 대체 명칭으로 인정했습니다.
제66차 총회는 1979년 서품을 [23]위한 선언의 순응 선서에 “성공회”라는 이름을 사용하는 것을 의결했다. 그 이름의 진화는 교회의 공동기도서에서 확인할 수 있다. 1928년 BCP의 제목 페이지에는 “미국의 개신교 성공회 사용법에 따라”라고 적혀있지만, 1979년 BCP의 제목 페이지에는 “성공회 사용법에 따라” 라고 적혀있다.
“미국의 성공회”(ECUSA)는 교회의 공식 명칭이 된 적이 없지만 영어로 흔히 볼 수 있는 대안이다. 스코틀랜드와 필리핀을 포함한 성공회 내 몇몇 다른 교회들도 “Episcopal”이라는 이름을 사용하기 때문에, 일부 성공회 온라인과 같이 “In the United States of America”[25]라는 문구를 추가합니다.
국가 교회 법인의 정식 명칭은 ‘미국 개신교 성공회 국내외 선교회'[16]로 뉴욕주 의회가 설립해 1821년 설립됐다. 회사의 회원 자격은 “교회의 모든 사람을 포함하는 것으로 간주한다”.[16][26] 이것은 교회 [16]명칭 자체와 혼동되어서는 안 된다.왜냐하면 교회 통치에 관한 별개의 단체이기 때문이다.
역사
주요 기사: 미국 성공회의 역사
식민지 시대
17세기에 버지니아 스미스필드 근처에 세워진 세인트 루크 교회 – 북미에서 거의 온전한 상태로 남아 있는 가장 오래된 성공회 교회 건물입니다.
그 성공회, 그리고 그것은 이른 보편적인 서방 교회와 사도 전승(반면, 스칸디나비아의 Lutheran과Moravian 교회 이 주장을 받아들이면 가톨릭과 동방 정교회 교회 이 주장을 인정하지 않는다)을 유지하고 있다고 주장한다 연속성 강조한 영국 교회의 미국 식민지에서에 그 기원이 있다.[27][28][29]
최초의 교구는 1607년 런던 버지니아 회사의 헌장에 따라 버지니아 주 제임스타운에 설립되었습니다. 제임스타운 c. 교회 탑(1639-43)은 미국에서 가장 오래된 성공회 건물 중 하나입니다. 제임스타운 교회 건물은 그 자체가 현대식 재건축이다.
식민지 시대에는 미국 성공회 주교가 존재하지 않았지만, 영국 교회는 여러 식민지에서 공식적인 지위를 가지고 있었는데, 이것은 지방 정부가 지방 교구에 세금을 지불하고, 교구는 일부 시민적 기능을 다루었다는 것을 의미했다. 영국 교회는 1609년 버지니아, 1693년 뉴욕, 1702년 메릴랜드, 1706년 사우스캐롤라이나, 1730년 노스캐롤라이나, 1758년 조지아에 세워진 교회로 지정되었다.
1635년부터 조끼와 성직자는 런던 주교가 느슨하게 권한을 부여받았다. 1702년 이후, 해외 복음 전파 협회는 식민지 전역에서 선교 활동을 시작했습니다. 혁명 전날에 약 400개의 독립 집회가 식민지[by whom?] 전체에 보고되었다.
1674년에 설립된 콜로니얼 윌리엄스버그의 브루톤 교구 교회. 현재의 건물은 1715년에 완공되었다.
루터교 주교 예스퍼 스웨드버그의 지도 아래 스웨덴 복음주의 루터교회에 속한 식민지 미국 교구들은 1700년대 성공회와의 제단과 설교단 협력으로 이어진 에큐메니컬 대화를 확립했고, 이는 그곳의 모든 스웨덴 루터교회를 성공회 C로 통합시켰다. 1846년까지 [32]내던지다.
혁명 시대
군주제, 주교국, 그리고 심지어 공동기도서의 언어와 같은 미국 식민지에서 영국인들의 존재의 상징을 받아들이면서, 영국 교회는 미국 혁명의 격변기 동안 스스로를 거의 멸종으로 몰고 갔다. 다른 어떤 종파보다도 독립전쟁은 내부적으로 미국 영국 교회의 성직자와 평신도를 양분했고, 의견은 애국자, 회유자, 충성자 등 광범위한 정치적 관점을 포괄했다. 많은 애국자들이 교회에서 충성주의에 대해 의심을 품은 반면, 독립선언서 서명자의 약 4분의 3은 토마스 제퍼슨, 윌리엄 파카, 조지 와이스를 포함한 명목상 성공회 평신도였다. 종종 “높은 교회”로 여겨지는 사람들은 충성파이고, “낮은 교회”로 여겨지는 사람들은 애국자들이다: 그 시대에 위험한 의미를 내포하고 있는 가정들.
1776년과 1783년 사이에 미국 국교회의 약 300명의 성직자들 중, 뉴잉글랜드, 뉴욕, 뉴저지의 80% 이상이 충성파였다. 이는 4개 남부 식민지에서 23퍼센트 미만의 충성파 성직자들과는 대조적이다. 많은 영국교회 성직자들은 그들의 두 서약서를 매우 진지하게 받아들였기 때문에 충성심을 유지했다. 성공회 성직자들은 왕, 왕실과 영국 의회를 위해 기도하는 것뿐만 아니라 왕에게 충성을 맹세해야 했다. 일반적으로, 충성파 성직자들은 그들의 맹세를 지키며 왕을 위해 기도하거나 아니면 예배를 중단했다. 1776년 말, 몇몇 성공회 교회들은 문을 닫고 있었다. 성공회 사제들은 아침저녁으로 기도하는 선서에 얽매이지 않는 개인 집이나 일반 독자들을 대상으로 예배를 올렸다. 1775년과 1776년 동안, 대륙회의는 애국자들을 대신하여 금식하고 기도할 것을 명령하는 법령을 발표했다. 1776년 7월 4일부터, 의회와 몇몇 주들은 왕과 영국 의회의 반역 행위를 기도하는 법을 통과시켰다. 남쪽의 애국자 성직자들은 그들의 맹세를 미국의 대의를 위해 옮길 이유를 재빨리 찾아내고 혁명의 성공을 빌었다. 한 가지 선례는 영국의 명예 혁명 동안 선서들의 이전이었다. 남쪽의 대부분의 애국 성직자들은 그들의 교회를 계속 열 수 있었고 예배를 계속할 수 있었다.
공화국 초기
혁명의 여파로 미국 성공회 신자들은 공화주의 가치관이 팽배한 사회에서 위계적 교회 구조를 보존해야 하는 과제에 직면했다.
뉴저지 주 스웨덴스보로에 있는 트리니티 교회. 원래 스웨덴 교회 신도들을 섬겼던 이곳은 1786년 이 건물이 완공되면서 성공회가 되었다.
1783년 코네티컷의 성직자들이 새뮤얼 시버리를 주교로 선출했을 때, 그는 영국에서 서품을 받으려 했다. 1784년 11월 14일 스코틀랜드 성공회 주교들이 그를 애버딘에서 주교로 임명하면서 그는 “영국 섬 밖에서 목사로 임명된 최초의 성공회 주교”가 되었다.[35] 1785년 8월 3일, 코네티컷주 미들타운에 있는 크라이스트 교회에서 미국 땅에서 첫 서품식이 열렸다.
같은 해 1785년 제1차 총회에서 성직자와 평신도의 대리인이 만났다. 그들은 헌법 초안을 작성하고, 미국 공동기도서 초안을 제안했으며, 영국 주교들과 3명의 주교 서품을 위한 협상을 시작했다. 이 협약은 1786년에 다시 소집되어 영국 주교들이 그들의 전례식을 받아들일 수 있도록 몇 가지 변경을 가하고 (버지니아, 펜실베니아, 뉴욕의 주 회의에서 선출된) 3명의 성직자들을 주교로 임명하기 위해 선출되었습니다. General Convention은 1789년에 다시 만났고, 3년마다 정기적인 회의를 시작했다. 1789년 회의에서 그들은 헌법과 규약을 채택하고 하원과 주교원으로 개편했다. 성공회의 구조는 그때 완성되었다.
나중에, 오하이오 주교의 필랜더 체이스 (1775–1852)의 노력으로, 미국인들은 성공회 성직자들을 훈련시킬 목적으로 영국으로부터 물질적인 도움을 성공적으로 구했다. 개신교 성공회의 발전은 초기 공화정의 미국인들이 어떻게 영국과 중요한 문화적 유대관계를 유지했는지를 보여주는 한 예를 제공한다.
1787년 캔터베리 대주교, 요크 대주교, 배스 앤 웰스 주교에 의해 두 명의 성직자, 펜실베니아 주의 윌리엄 화이트와 뉴욕의 사무엘 프로부스트가 주교로 서품되었는데, 이는 해외 주교 임명법의 의회 통과로 제거된 법적 장애물이다. 따라서 미국 주교들을 위한 사도 승계에는 사무엘 시버리를 봉헌한 스코틀랜드의 비법조 주교들과 윌리엄 화이트, 사무엘 프로부스트, 제임스 매디슨을 봉헌한 영국 교회를 통해 두 가지가 있다. 미국 교회의 모든 주교는 적어도 세 명의 주교에 의해 서품된다. Seabury, White, Provoost, Madison까지 각각의 연속성을 추적할 수 있다. (성공회 주교 승계 참조)
1789년 [when?]9개 교구의 대표 성직자들이 필라델피아에서 모여 교회 헌법을 비준했다. 성공회의 네 번째 주교는 버지니아 최초의 주교인 제임스 매디슨이었다. 매디슨은 1790년 캔터베리 대주교와 두 명의 다른 영국 교회 주교들에 의해 서임되었다. 영국 왕위 계승 서열 내에서 서품된 이 세 번째 미국 주교는 시버리의 비조언적인 스코틀랜드 명령에 대한 영국 교회 내부의 불안감이 지속되었기 때문에 일어났다. 따라서 성공회는 영국 [38]제도 밖에 있는 최초의 성공회가 되었다.
1792년 9월 17일 뉴욕시 트리니티 교회에서 열린 성공회 3년마다 열리는 총회에서 메릴랜드의 성직자와 평신도에 의해 선출된 토마스 존 클래겟은 기존의 4명의 주교들에 의해 모두 축성되었다. 그는 미국에서 임명되고 봉헌된 최초의 성공회 주교였고,[39] 미국의 성공회를 위해 봉헌된 다섯 번째 주교였다.
19세기
워싱턴 D.C.에 1816년에 세워진 세인트 존 성공회는 그곳에서 예배를 드린 많은 대통령들에게 “대통령들의 교회”로 알려져 있다.
1877년 경 조지아 주 매콘, 기독교 성공회
1856년, 성공회 내 최초의 흑인 사회는 제임스 시어도어 홀리에 의해 설립되었습니다. 개신교 유색인종 교회 증설을 위한 성공회라는 이름의 이 협회는 흑인들이 신학교와 교구 집회에 참여할 수 있도록 허용되어야 한다고 주장했다. 홀리가 아이티로 이민을 갔을 때 이 단체는 초점을 잃었지만 남북전쟁 이후 다른 단체들이 뒤따랐다. 현재의 흑인 성공회 연합은 [40]그 역사를 사회로 거슬러 올라간다. 홀리는 1874년 11월 8일 최초의 흑인 주교가 된 아이티에 성공회를 설립하였다. 아이티의 주교로서 홀리는 람베스 [41]회의에 참석한 최초의 아프리카계 미국인이었다. 하지만, 그는 교회의 복음주의 감독 기관인 미국 교회 선교 협회에 의해 봉헌되었다.
이 시대에 흑인들이 인가한 성공회는 유색 성공회 선교로 인가되었다. 다른 모든 선교(흰색)는 조직된 성공회 선교로 인가되었다. 역사적으로 많은 검은 교구들이 [42]오늘날까지 여전히 존재한다.
앨라배마 주 몽고메리에 있는 세인트 존 성공회는 1834년에 설립되었습니다. 그 교회 건물은 1855년에 완공되었다. 1861년 남부 교회 분리 협약이 이곳에서 열렸다.
1861년 남북전쟁이 시작되었을 때 남부의 성공회 신자들은 미국 남부에서 개신교 성공회를 결성했다. 그러나 북한에서는 공식적으로 분리가 인정되지 않았다. 1866년 5월 16일, 남부 교구는 국립 교회에 다시 가입했다.
19세기 중반까지 고위 교회 트랙서리즘으로 교란된 복음주의 성공회 신자들은 종파간 기관에서 계속 활동하면서 그들만의 자발적인 사회를 형성했고, 결국 1874년 의식 관행의 부활에 반대하는 파벌이 개혁 성공회를 설립했다.
새뮤얼 데이비드 퍼거슨은 성공회에 의해 임명된 최초의 흑인 주교이자, 미국에서 최초로 실천한 흑인 주교이며, 주교원에 참석한 최초의 흑인 주교이다. 퍼거슨 주교는 1885년 6월 24일 당시 주교였던 성공회 주교가 서품자로 활동하면서 서품되었다.
1872년 내부 세인트 폴 성공회
길드 시대에는 은행가 J. P. 모건, 사업가 헨리 포드, 미술품 수집가 이사벨라 스튜어트 가드너와 같은 매우 유명한 평신도들이 특히 예술과 역사를 보존하는 것에 있어 특색 있는 상류층의 영국 성공회 정신을 형성하는데 중심적인 역할을 했습니다. 이러한 자선가들은 성공회를 국가의 문화 변혁에 있어 교회가 중심적인 역할을 하도록 하는 동시에 준국가적인 중요한 위치로 이끌었다. 또 다른 영향력은 미국 대통령의 4분의 1 이상이 성공회 신자라는 사실이다(미국 대통령의 종교적 제휴 참조). 1892년에 처음 개정된 후 1928년에 개정된 일반 기도서가 개정되었다.
변화의 시대(1958~1970년대)
1958년 총회에서 자유주의 교회 신도들의 연합은 “하나님의 형상대로 창조된 피부색, 인종에 관계없이 모든 사람의 자연적 존엄성과 가치를 인정하는 결의안을 통과시키는 데 성공했다. 그것은 성공회 신자들에게 “교육, 주택, 고용, 공공 시설과 같은 분야에서 완전한 기회의 확립을 위해 자선, 관용으로 함께 일할 것”을 요구했다. 이에 대응하여 1959년 12월 성공회 내 인종적, 인종적, 계급적 장벽을 없애기 위해 성공회 문화인종통합협회(ESCRU)가 설립되었습니다. 남부 교회 지도자들의 반대는 성공회가 1963년 이전에 시민의 권리에 대해 강한 입장을 취하는 것을 방해했다. 이 운동의 한 눈에 띄는 반대자는 앨라배마 주 주교 찰스 카펜터였다. 카펜터였다. 1963년까지, 많은 교회 지도자들은 인종 평등을 지지하는 목소리를 내는 것을 더 편하게 느꼈다. 그 해 아서 리치텐버거 주교는 기독교인들에게 “공통적인 정의를 위한 투쟁에서 인종 분리의 선을 넘어” 일할 것을 촉구하는 목가적인 편지를 썼고, 주교원은 시민권 법안을 승인했다. 그러나 민권운동을 둘러싼 긴장감은 여전했다. 1964년 총회에서 하원이 특별한 상황에서 시민 불복종을 제재하는 결의안을 부결시켰을 때, 총회의 대리인인 Thurgood Marshall은 많은 흑인 의원들을 이끌고 [48]총회에서 “파업” 시위를 벌였다.
1967년 리히텐버거의 후계자인 존 하인스는 성공회를 이끌고 GCSP(General Convention Special Program)를 시행했다. 이 프로그램은 3년간(당시 교회 운영 예산의 4분의 1) 900만 달러를 지역 단체와 미국 도시 빈민가에서 흑인들의 권한을 촉진하는 풀뿌리 활동을 위한 특별 보조금으로 충당하기 위해 고안되었다. GCSP의 효과는 남부 교구의 보수적 주교들이 급진적이라고 여겨지는 단체에 대한 보조금 지급에 반대했기 때문에 제한되었다. GCSP는 “우리 시대의 사회, 정치, 경제 활동에 교회를 참여시키는” 것에 반대하는 보수 단체인 기독교 신학을 위한 재단의 반발을 샀다. 특별 총회는 베트남 전쟁의 시위도 목격했다. 이 기간 동안 흑인 성직자들은 흑인 성공회 연합을 조직하여 성공회 모든 계층의 흑인들을 완전히 포함시켰다.
하인스 주교의 자유주의 정책과 1967년과 1969년의 총회는 보수적인 반응을 이끌어냈다. 회원 수 감소와 백만 달러의 예산 삭감에 직면하면서, 특별 프로그램은 1970년 이 프로그램에 대한 재정 지원을 대폭 줄이는 데 성공한 보수주의자들에게 쉬운 표적이 되었다. 그것은 1973년에 거의 항의 없이 마침내 끝이 났다. 1년 후, 하인즈는 존 M에 의해 계승되었다. 미시시피의 주교이자 보수주의자인 알렌입니다
여성들은 1970년 [52]교회 총회의 대표자로 처음 받아들여졌다.
1975년 아내를 살해했다고 자백하고 종신형을 선고받은 본 부커는 자신의 죄를 뉘우친 끝에 펜실베이니아주 그래터퍼드 주립 교도소의 예배당에서 성직자로 서품돼 구원과 [53] 속죄의 상징이 됐다.
최근 이력
최근 수십 년 동안 성공회는 다른 주요 교회와 마찬가지로 여성의 서품식과 교회 내 동성애자의 위치에 대한 내부 논란뿐만 아니라 회원 수 감소를 경험했다. 1976년 총회는 또한 남아프리카 공화국의 아파르트헤이트의 종식을 요구하는 결의안을 통과시켰고 1985년에는 “교구, 기관, 기관”이 균등한 기회의 고용을 창출하고 성직자 배치의 잠재적인 “인종 불평등”을 다루기 위한 차별 철폐 조치 정책을 요구했다. 낙태를 포함한 이것들과 다른 논란이 되는 문제들로 인해, 개인 구성원들과 성직자들은 교회 지도부의 명시된 입장에 대해 자주 반대할 수 있다. 2016년 1월 캔터베리에서 열린 성공회 영장류 회의는 이른바 “가톨릭의 통합 없는 교리의 문제에 대한 일방적인 행동”으로 야기된 “거리”에 대해 “3년 동안 성공회는 에큐메니컬과 종교간 기구에 대한 [성찬회]를 대표하지 않을 것이다…”라고 결정했다. 교리 [55]또는 정치와 관련된 모든 이슈에 대해 언급하고 있습니다.”
1976년, 총회는 이전 1928년 판의 실질적인 개정과 현대화였던 새로운 기도서를 채택했다. 그것은 바티칸 2세에서도 [56]논의되었던 에큐메니컬 운동과 전례 운동의 많은 원칙들을 통합했다. 이 버전은 최초 3년간의 시험 사용 후 1979년에 공식 기도서로 채택되었습니다. 이와 같이 가톨릭, 루터교, 성공회, 감리교 및 개혁교 전통에서 사용되는 전례는 “거의 동일”[57]하다. 그러나 몇몇 보수적인 교구들은 1928년 버전을 계속 사용했다. 2007년 대림절에서는 성공회에서 에큐메니컬 리비전 커먼 레전트리의 사용이 [58][56]표준이 되었다. 2018년, 총회는 전례 및 기도서 개정 태스크포스(TF)가 보다 포괄적인 언어를 사용하고 하나님 [59]창조의 책임에 더 많은 관심을 기울일 수 있도록 추가 개정을 검토하도록 승인했습니다.
1974년 7월 29일, 필라델피아 일레븐으로 알려진 한 무리의 여성들이 주교 다니엘 코리건, 로버트 L. 드윗, 에드워드 R.에 의해 성공회에서 비정기적으로 사제 서품을 받았다. 안토니오 [60]라모스의 도움을 받은 웰즈. 1975년 9월 7일, 4명의 여성(워싱턴 4인조)이 은퇴한 주교 조지 W.[61] 배럿에 의해 비정기적으로 서품되었다. 필라델피아 일레븐 서품을 둘러싼 논란이 일자 1976년 총회는 여성의 서품을 허용하고 15명의 전주자의 서품을 인정했다. 최초의 여성들은 1977년에 성직자로 서품되었다. 최초의 여성인 바바라 해리스는 1989년 [62]2월 11일 주교가 되었다.
동시에, 여성의 서품을 반대하는 교구들에 대한 관용은 여전히 있었다. 1994년, 총회는 여성이 임명되어서는 안 된다는 신학적 위치에 가치가 있다고 단언했다. 그러나 1997년 총회는 “여성의 서품, 허가, 배치에 관한 규범은 의무”라고 결정하고 비준수 교구에 완전한 [63]준수를 향한 진척상황 보고서를 발행할 것을 요구했다.
2006년 총회는 Katharine Jefferts Schori를 수석 주교로 선출했습니다. 그녀는 성공회에서 영장류가 된 최초의 여성이었다. 모든 성찬회가 여성의 [64]서품을 인정하지 않았기 때문에 쇼리의 당선은 더 넓은 성공회에서 논란이 되었다.
북미 성공회(ACNA)가 설립될 당시, 세 개의 미국 교구(샌호아킨, 퀸시, 포트워스)는 여성을 사제나 주교로 임명하지 않았다. 보수적 다수파의 이탈에 따라 세 교구 모두 이제 여성을 서품하게 되었다. 2010년 10월 16일 일리노이주 피오리아에 본부를 둔 퀸시 교구의 마가렛 리의 서품식을 계기로 여성들은 [65]미국 성공회 110개 교구의 사제 서품을 받았다.
LGBT 문제
성공회는 1976년 총회에서 동성애자들은 교회로부터 받아들여지고 목회적으로 보살핌을 받으며 법에 [66]따라 동등한 보호를 받을 자격이 있는 “하나님의 자녀”라고 단언했다. 성직자로 임명된 최초의 공개 동성애자는 1977년 [67]엘렌 배럿이었다. 동성애자 권리에 대한 그러한 확인에도 불구하고, General Convention은 1991년에 “신체적 성적 표현”은 일부일처제 평생의 “부부 결합”[68] 내에서만 적절하다고 단언했다.
2013년 진 로빈슨
교회는 2003년 6월 첫 공개 동성애자인 진 로빈슨 주교를 선출했다. 로빈슨의 당선 소식은 미국 교회와 더 넓은 성공회 모두에 위기를 초래했다. 2003년 10월 영국 성공회 영장류(성공회 38개 회원 교회장)는 긴급회의를 소집했다. 이 회의의 마지막 성명은 로빈슨의 봉헌이 진행된다면 “성찬의 가장 깊은 수준을 파괴할 것”[70]이라는 경고를 포함했다. 그의 서품 소식은 그의 오랜 파트너가 참석한 결혼식 동안 로빈슨은 방탄조끼를 입고 그의 조끼를 입었고, 또한 그가 뉴햄프셔 주교로 부임한 후 수많은 살해 위협을 받았다.
2009년, General Convention은 String Commission on Listurgy and Music에 동성 축복을 위한 신학적 및 전례학적 자원을 개발하고 2012년 General Convention에 보고할 것을 요구했다. 그것은 또한 주교들에게 “관대한 목가적 지원”을 제공할 수 있는 선택권을 주었는데, 특히 시민 당국이 동성결혼, 시민 조합 또는 가정 [71]내 파트너십을 합법화한 경우였다.
2009년 7월 14일, 성공회 주교회는 “정해진 목사”는 동성애자와 레즈비언에게 개방된다고 투표했다. 뉴욕타임즈는 이번 조치가 “성공회에 충격을 줄 것 같다”고 전했다. 이 투표는 2006년에 통과된 동성애자 주교 서품 유예를 종식시켰으며, “앞으로 며칠 동안 우리를 [72]더 갈라놓을 결정이 없기를 바라고 기도한다”는 로완 윌리엄스 대주교의 개인적인 요구에도 불구하고 통과되었다.
2012년 7월 10일, 성공회는 동성 관계의 축복을 위한 공식 예배를 승인했다. 이 예배는 결혼 의례는 아니었지만 축복에는 서약 교환과 평생의 헌신적인 관계를 [73]맺기로 한 부부의 동의가 포함되어 있었다.
2015년 6월 29일 영국 성공회 제78차 총회에서 결혼에 대한 남녀 1인간의 정의를 삭제하는 결의안이 주교원에서 찬성 129명, 반대 26명, [74]기권 5명으로 통과됐다. 현재 캔터베리 대주교인 저스틴 웰비는 판결에 대해 “[75]깊은 우려”를 표명했다. 2016년 성공회 지도자들은 교회가 결혼에 관한 [76][77][78]규범을 바꾼 것에 대응하여 성공회를 글로벌 펠로우쉽의 주요 직책에서 일시적으로 정지시켰다.
트랜스젠더들도 성공회 사제직에 합류했다. 2001년 전향해 2005년[79] 서품받은 캐머런 파트리지 목사는 워싱턴 국립 [80]성당에서 공개적으로 설교한 최초의 트랜스젠더 신부였다.
교회로부터의 분리
BP의 서임식에 따라. 진 로빈슨은 2003년에 몇몇 신도들이 성공회를 [14]떠났다. 예를 들어 오하이오주 클리블랜드에서는 약 1300명의 현역 교구를 거느린 4개 교구가 성경과 기독교의 전통 가르침에 대한 다양한 이해 때문에 미국 교회와 지역 교구를 떠나기로 결정했다.[81] 명시된 이유에는 교회가 진보적인 [82]주교들에 의해 “강탈당했다”고 불평한 피츠버그 교구에 의해 표현된 이유들이 포함되어 있다. 몇 년 뒤인 2012년 사우스캐롤라이나 교구는 철수를 결의했다.
성공회는 교회법에 따라 성공회가 더 큰 성공회에서 스스로 철수할 수 없다고 언급하면서 교구 탈퇴를 인정하지 않았다. 쇼리 주교는 사우스캐롤라이나 교구에 보낸 “목회 서한”에서 “일부 지도자들이 성공회를 떠나고 싶다는 의사를 밝혔지만 교구는 떠나지 않았다”고 썼다. 그것은 자신의 행동으로는 할 수 없다. 성공회 교구의 변경, 해산 또는 이탈에는 총회의 동의가 필요하며 이는 [83]협의되지 않았다. 그녀는 또한 사우스캐롤라이나 교구가 “많은 지도자들이 떠나더라도 성공회의 구성 요소로서 계속 남아 있다”고 썼다. 만약 이들 이전 지도자들이 실제로 성공회와의 관계를 완전히 끊었다는 것이 완전히 밝혀지면, 새로운 지도자들은 우리 헌법과 규약에 따라 더 넓은 성공회가 인정하는 교구 협약의 행동으로 선출되고 설치될 것입니다.”
많은 이탈자들이 미국 남부 성공회, 나이지리아 [84]교회 등 해외 성공회 지역과의 연계를 주장하며 계속적인 성공회 운동에 참여하거나 성공회 재편을 주창했다. 일부 전직 신도들은 북미에서 성공회를 결성했는데, 2017년 현재 1,000명 이상의 신도들과 134,000명의 [85]신도들을 보유하고 있다. 성공회 지도자들, 특히 캐서린 제퍼츠 쇼리 전 주교는 분리주의자들에 대해 강경한 입장을 취함으로써 대응했다. 교회와 교구 및 교구를 떠나는 교구의 소송에는 수천만 달러의 비용이 듭니다; 한 추정치에 따르면 성공회는 4천2백만 달러, 분리주의자들은 약 1천8백만 달러를 소송 [86]비용으로 지출했습니다. 소송은 주로 교회 소유물에 집중되어 왔다. 성공회 지도부는 위계 교회로서 교구민들이 떠날 때 교구 재산에 대한 소유권을 유지한다고 주장한다. 이와는 대조적으로, 떠나는 단체들은 그들이 개별 교회 시설과 교구 [87] 재산에 대한 소유권을 유지할 수 있어야 한다고 주장한다.
교회 재산 분쟁
2009년 여름 주교회의에 보낸 서한에서 카타린 제퍼츠 쇼리 주교는 지역 교구들에게 교구 재산을 떠나는 단체들에게 팔지 말라고 지시했습니다. 그녀는 “우리는 성공회를 대체하려는 종교 단체를 격려하는 합의를 하지 않는다”고 말했다.[89]
Schori가 이 입장을 취하기 전에, 이전 주교들은 교구 재산 분쟁을 “주교의 검토나 감독 대상이 아닌” 내부 교구 문제로 취급했다. 2006년 5월 11일 당시 주교였던 프랭크 그리즈월드가 서부 루이지애나 교구에 “국립 교회는 지역 주교와 교구 상임 [90]위원회의 초청에 의해서만 교구의 재산 분쟁에 관여했다”고 말한 것이 한 예다. 쇼리의 편지에는 그녀의 확고한 입장은 자문위원회의 합의였으며 “떠난 사람들이 자신의 [89]정체성에 대해 명확하게 알 수 있기를” 희망한다고 쓰여 있다.
사우스 캐롤라이나 교구가 철수를 결의한 후, 미국 성공회를 상대로 재산에 대한 통제권을 유지하기 위해 소송을 제기했습니다. 떠나는 교구는 처음에는 승소했지만 사우스캐롤라이나 대법원의 항소심에서 대부분 패소했다. 출국 단체 소속 7개 교구는 재산을 보유할 수 있었다. 소송의 다른 모든 교회와 교구 재산은 성공회와 그 부속된 지역 [91]교구에 남아 있었다. “사우스 캐롤라이나 에피스코팔 교구”라는 이름과 관련 명칭과 마크는 처음에 출발 단체에 의해 주장되었다. 2019년 연방법원은 이들이 법적으로 성공회와 사우스캐롤라이나 지부에 속한다고 판결했다.
회원가입
루이지애나 주 슈리브포트에 있는 세인트 마크 성공회 성당
2020년 현재 성공회에는 173만6282명의 현역 [2]세례교인이 있으며 이 중 157만6702명이 [3]미국에 거주하고 있다. 교회는 활동적인 신도들 외에도 138,822명의 신도들이 [2]회중 활동을 하고 있다고 보고했다. 2018년 총 일요일 평균 참석자(ASA)는 96만2529명(미국 93만3206명, 미국 외 29323명)으로 [92]2008년보다 24.7% 감소했다. 2016년 영국 성공회지(Journal of Anglicial Studies)의 데이터 기반 정량적 연구에 따르면 미국 [93][94]성공회는 활동하지 않는 신도들을 포함해 총 240만5천명의 세례교도와 158만8천57명의 현역 신도들이 있다고 한다.
2001년 ARIS/Barna의 보고서에 따르면 350만 명의 미국인이 성공회 신자라고 자칭하며 “교회 신자 명단에 있는 사람들과 성공회 [95]신자라고 자칭하는 사람들 사이의 격차”를 강조했다. Church Pension Group은 [96]또한 2002년에 350만 명의 신자가 있었다고 언급했다. 최근 2014년 Pew Research는 미국 성인 2억4천500만 명 중 약 1.2%(약 300만 명)가 미국 성공회/[5]앵글리칸이라고 자칭하는 것을 발견했다.
2000년에 수집된 자료에 따르면, 콜롬비아 특별구, 로드 아일랜드, 코네티컷, 버지니아는 1인당 지지율이 가장 높으며, 동해안을 따라 있는 주들은 일반적으로 미국의 [97]다른 지역보다 1인당 지지자 수가 더 많다. 뉴욕은 총 [98]신도 수가 20만 명이 넘는 가장 많은 주였다. 2013년 아이티 성공회 교구는 8만4301명의 세례교구로 단일 교구의 외국인 [92]교구의 절반을 약간 웃돌았다.
2012년 현재 성공회 신자의 약 12%가 성공회 [99]신자가 된 전 가톨릭 신자입니다. 2012년 이전 225,000명이 넘는 로마 가톨릭 신자들이 성공회가 되었고 2012년 현재 로마 가톨릭 교회로부터 [사제로][100] 받은 432명의 살아있는 성공회 성직자들이 있다.
최근 통계에 따르면 미국 회원 수는 2013년 186만6758명에서 2016년 174만5156명으로 2.7% 감소해 12만1602명이 줄었다. 2013년 62만3691명이던 일요예배인원이 2016년 57만454명으로 감소해 5만3237명이 줄었다. 집회는 6,473명으로 [101]줄었다.
성공회는 20세기 전반기에 눈에 띄는 성장을 경험했지만, 다른 주요 교회들과 마찬가지로 최근 수십 [102]년 동안 신도 수가 감소했습니다. 회원 수는 1925년 110만 명에서 1960년대 [103]중반에는 340만 명 이상의 회원으로 증가했다. 1970년과 1990년 사이에 회원 수는 약 320만 명에서 약 240만 [103]명으로 감소했다. 일단 회원 수를 계산하는 방법의 변화를 고려한다면, 성공회의 회원 수는 1990년대 내내 대체로 제자리걸음을 했고, 21세기 [104][105][106][107][108]초에는 약간 증가했다. 2003-05년에는 [109]115,000명의 회원이 손실되었다고 보고되었다. 회원 감소에 대한 몇몇 이론들은 점점 더 다양해지는 사회에서 인종 장벽을 충분히 넘지 못하고, 전통적으로 교회에 속한 지배적인 인종 집단들 사이에서 만연하고 있는 저출산율을 포함한다. 1965년 성공회 주일학교 프로그램에는 88만 명의 아이들이 있었다. 2001년에는 29만7000명으로 [110]줄었다.
정치적 성향
성공회 신도들은 일반적으로 미국의 다른 기독교 교파 신도들보다 더 자유롭고 진보적이다. 교회의 자유주의/진보적 평판에도 불구하고, 그들 중 상당수는 공화당에 비해 일반적으로 온건한 경향이 있지만, 그들 자신을 공화당원으로 묘사하고 있다. 2014년 퓨 리서치 센터(Pew Research Center)가 50개 주 35,000명의 미국인을 대상으로 실시한 설문조사에 따르면 49%는 민주당원, 39%는 공화당원, 12%[111]는 선호도가 없다고 답했다. 이 조사에 따르면 연봉이 50,000달러 이상인 늙은 남성 성공회 신자들은 일반적으로 자신을 공화당원으로 묘사할 가능성이 더 높다.
영향을 주다
상세 정보: 백인 앵글로색슨 개신교
20세기에, 성공회 신자들은 [112]미국의 다른 대부분의 종교 집단들보다 부유하고[8] 더 많은 교육을 받은 경향이 있었고, 미국의 사업,[113] 법, [114]정치의 상류층에 불균형적으로 대표되었다. 펜실베니아 대학과 컬럼비아 대학과 같은 미국에서 가장 오래된 교육 기관들 중 많은 수가 성공회 [115][116]성직자들에 의해 설립되었거나 성공회와 관련이 있었다. 퓨 리서치 센터 성공회는 “미국 기득권과 가장 밀접하게 연관된 종교 기관으로 종종 보여져 왔으며, 미국의 정치와 사업 [117]분야에서 가장 중요한 지도자들을 배출했다”고 말했다. 그리고 미국 대통령(11)의 약 4분의 1이 성공회 [11]신자였다.
미국의 사회적 문화적 엘리트들로 여겨졌던 보스턴 브라만들은 종종 미국 상류층, 하버드 대학,[118][119][120] 그리고 성공회와 관련이 있었다. 미국의 오래된 화폐는 전형적으로 백인 앵글로색슨 개신교([122]WASP)의 지위,[121] 특히 성공회와 장로교와 관련이 있었다. 1970년대 포춘지의 한 연구에 따르면 미국 최대 기업 중 5곳 중 1곳과 3곳 중 1곳은 성공회 [8]신자가 운영하는 것으로 나타났다. 밴더빌트, 애스터스, 듀 폰트,[12] 휘트니스, 모르간스, 포드,[12] 멜론스,[12] 밴 리어스,[8] 브라운스,[12] 웨인스, 해리먼스 같은 가장 부유하고 부유한 미국 가정의 수는 성공회 신자들이다. 록펠러 가문은 대부분 침례교 신자이지만 록펠러 가문은 성공회 [12]신자이기도 하다.
성공회는 또한 미국의 [124]다른 기독교 종파 중 1인당 대학원 및 대학원 학위(56%)[123]가 가장 많고 [125]고소득층도 가장 많습니다. 퓨 리서치 센터의 2014년 조사에 따르면 성공회 신자들은 미국에서 세 번째로 부유한 종교 집단으로 꼽혔으며, 성공회 신자의 35%는 소득이 최소 [126]10만 달러 이상인 가구에 살고 있다. 최근 몇 년간 교회는 복음주의를 통해 경제적, 인종적으로[127] 훨씬 다양해졌고 노동자 [128][129]계층인 많은 히스패닉 이민자들을 끌어들였다.
구조.
성공회는 독자적인 교회법 체계와 함께 성공회 정책에 따라 통치된다. 이는 교회가 대표기구와 협의해 주교가 이끄는 교구로 구성된다는 것을 의미한다. 총회의 권력은 개별 교구에 의해 제한되지 않는다는 점에서 단일 기구이다. 그러나 교회는 고도로 분산된 구조와 연맹의 특성을 가지고 있다.
교구 및 교구
상세 정보: 미국 성공회의 교구
지역 차원에서는 6,447개의 성공회 집회가 있으며, 각 집회는 교구 또는 주교 위원회를 선출한다. 교구장 주교가 승인하면 각 교구의 장례는 교구 내에서 영적 관할권을 가지고 부교구와 성직자 모두 보좌 성직자를 선출한다. (목사 선거와 성직자 선거 사이에는 차이가 있다 – 성직자는 보통 교구 밖에서 선발되는 반면, 교구의 좋은 지위에 있는 모든 구성원은 장례식에 참여할 자격이 있다.) 그러나 교구 주교는 모든 사명을 위해 성직자를 임명하며, 비자급 교구의 경우 성직자를 임명할 수도 있습니다.
중간 재판소는 상임위원회의 [131]도움을 받는 주교가 이끄는 교구로 구성되어 있다. 주교와 상임위원회는 교구회의에 의해 선출되며, 그 회원은 신도들에 의해 선출된다. 주교 선출은 상임위원회와 교구 [132]주교 과반수의 동의를 필요로 한다. 매년 회의를 열어 입법(교구 헌법 및 규범 개정 등)을 검토하고 교구를 대변한다. 교구는 9개 지방으로 구성되어 있다. 각 주는 시노드와 선교 예산을 가지고 있지만, 회원 교구에 대한 권한은 없습니다.
미국, 콜롬비아, 도미니카 공화국, 에콰도르, 아이티, 온두라스, 푸에르토리코, 대만, 베네수엘라, 쿠바 및 버진아일랜드에는 110개의 교구가 있다. 유럽 성공회 총회와 나바호랜드 지역 선교회는 [17][18][19]교구와 유사한 관할 구역이다. [133]
거버넌스
주요 기사: 미국 성공회 총회
워싱턴 국립 대성당은 성공회 주교좌와 워싱턴 교구의 주교좌가 있는 곳이다.
워싱턴 D.C.에 위치한 세인트 피터와 세인트 폴의 성당과 워싱턴 교구는 워싱턴 국립 대성당이라는 더 친숙한 이름으로 운영되고 있다.
성공회의 최고 입법 기관은 하원과 주교원으로 구성된 3년마다 열리는 총회이다. 모든 현역(교구장, 보조교구장, 보조교구장, 보조교구장)과 은퇴한 주교들은 주교원 300명 이상을 구성한다. 교구회의는 800명 이상의 대표자를 선출한다(각 교구는 4명의 평신도와 4명의 성직자를 선출한다). 하원은 회의를 주재할 대통령과 부통령을 선출한다. General Convention은 두 가지 유형의 법률을 제정합니다. 첫 번째 유형은 교회가 헌법과 규약에 포함된 대로 통치되는 규칙이고, 두 번째 유형은 결의라고 불리는 교회 정책에 대한 광범위한 지침입니다. 어느 쪽이든 법안을 [135]발의할 수 있다. 하원은 3년에 한 번 전체 조직으로 회의를 열지만, 주교원은 3년 동안 회의 사이에 정기적으로 회의를 합니다.
General Convention의 진짜 일은 임시 기구에 의해 이루어지며, 가장 강력한 것은 3년 동안 전국 교회의 업무를 감독하는 집행 위원회입니다. 평의회는 총회에서 직접 선출하는 20명, 9개 주에서 선출하는 18명, 주교장과 하원 의장은 당연직 [135]위원이다. 다른 임시 기구에는 일반협약 결의에 의해 공식화된 임시 태스크포스 및 캐논에 의해 명령된 다수의 상임 위원회가 포함된다. 두 유형의 기구는 검토를 위해 정책 제안을 검토하고 초안을 작성하여 협약에 보고한다. 각 상임 위원회는 5명의 주교, 5명의 사제 또는 집사, 10명의 평신도로 구성됩니다. 주교는 주교장이 임명하고, 다른 성직자와 평신도는 [135]하원의장이 임명합니다. 태스크 포스는 [136]명령하는 일반 협약 결의안에 따라 규모, 구성 및 기간이 달라집니다.
주교는 주교원에서 선출되며, 9년 [137]임기의 하원에서 선출됩니다. 주교좌는 성공회 주임목사이자 영장류이며 교회의 프로그램 개발 및 교회를 [138]대표하여 연설하는 역할을 맡고 있다. 주교좌는 영토권을 가지고 있지 않지만, 1970년대부터 주교좌는 특별한 관할권(메트로픽스 권한)을 누려 왔으며, 주교좌와 상의하기 위해, 그리고 관련 목적을 위해 교구를 방문할 수 있는 권한을 가지고 있습니다. 주교의장은 주교원 및 총회의 집행위원회 의장을 맡고 있습니다. 또한 주교는 교단의 국가 행정 본부인 성공회 센터를 지휘한다. 뉴욕 뉴욕시 세컨드 애비뉴 815에 위치한 이 센터는 성공회 신자들에 의해 간단히 “815”[140]라고 불립니다.
교회재판소 시스템은 총회의 규약 제4조에 규정되어 있다. 이 법원들은 집사, 성직자, 주교들을 징계하고 물러나게 할 권한이 있다.
예배와 예배
상세 정보: 성공회 음악
세인트루이스의 행렬 2002년 테네시주 멤피스의 메리 성공회 대성당
일반기도서에 따른 예배는 성공회의 정체성과 통합의 주요 원천의 중심이다. BCP의 최신판은 1979년에 출판되었고 전 세계에서 사용되고 있는 다른 성공회 기도서와 유사하다. 그것은 성공회에서 사용되는 예배(또는 예배)의 대부분을 포함하고 있다.
성공회는 예배에 대한 성찬적인 이해를 가지고 있다. 성공회 교리문답은 성찬식을 “우리에게 주어진 내면적이고 영적인 은총의 겉으로 보이는 표시” 라고 정의한다. 성공회 신자들은 성례는 신이 인간의 삶에서 행동하기 위해 사용하는 물질적인 것이라고 믿는다. BCP는 세례와 성체를 “복음의 두 가지 큰 성례”로 규정한다. 확인, 서품, 신성한 결혼, 참회의 화해, 그리고 축복을 “성스러운 의식” 이라고 한다. 비록 로마 가톨릭 교회만큼 일반적으로 행해지지는 않지만, 비밀리에 죄를 고백하는 것은 성공회에서 가능하다. 이것은 부분적으로 성공회에서 제공된 일반적인 고해성사 때문이다.
기도서에는 성체 또는 성찬식이 “주님의 날에 기독교 예배의 주요 행위” 라고 명시되어 있다. 이 서비스는 두 부분으로 구성되어 있습니다. 첫째는 성경 낭독과 설교가 중심이다. 예배 때마다 구약성서와 신약성서의 네 구절이 읽힌다. 이 낭독은 성경의 많은 부분을 교회에서 읽게 되는 3년 주기로 조직된다. 예배의 두 번째 부분은 성찬에 중점을 두고 있다. 성공회는 빵과 포도주가 진정한 그리스도의 몸과 피가 된다는 진정한 존재 교리를 가르친다. 그러나 어떻게 이런 일이 일어나는지 정의하지 않아 교회 내에서 서로 다른 견해가 공존할 수 있다. 일반적으로 성공회는 제단 난간과 같은 특징을 가지고 있는데, 제단 난간의 포함 또는 제외는 큰 논란을 일으키지 않지만, 대개 대 포퓰럼 [citation needed]지향에서 축하한다.
영국 가톨릭 교회와 오리엔템 양식의 높은 제단
종종 신도나 특정 예배는 낮은 교회 또는 높은 교회로 언급될 것이다. 이론상:
고위 교회, 특히 매우 높은 앵글로-카톨릭 운동은 제사장과 제단에 대한 향과 정식 찬송가, 그리고 더 높은 수준의 의식과 같은 의식의 사용에 의례적으로 기울어져 있다. 성직자들이 알비, 스톨, 그리고 차슈블을 입고 있는 것 외에, 평신도 보좌관들은 또한 캐소크와 서플리스에 귀속될 수 있다. 성체 성찬은 영국-가톨릭 신도들과 유명인들이 거의 독점적으로 성찬예배를 사용하는 등 고위 교회 신도들에서 강조되는 경향이 있다. 마리아에 대한 헌신은 때때로 영국-가톨릭 교구와 일부 고위 교회 교구에서 볼 수 있다.
Low Church는 더 단순하고 비공식적인 찬양과 예배 음악과 같은 다른 요소들을 포함할 수 있습니다. “낮은” 교구들은 상징성보다 성경적 계시를 강조하면서 좀 더 “전통적인” 개신교적 관점을 지향하는 경향이 있다. 몇몇 “낮은” 교구들은 심지어 전통적인 복음주의 신학을 지지한다. 구어 성찬은 낮은 교회 신도들에게서 강조되는 경향이 있다. 이 유형에서는 제단 난간을 생략할 수 있습니다.
브로드 처치는 타협점을 나타낸다. 이 교구들은 성공회 내에서 가장 흔하다. 그러나 영국 성공회와는 달리, 대부분의 성공회 “광대한 교회” 교구는 성찬식, 성가, 그리고 성례에 대한 높은 견해를 포함하는 예식을 사용한다. 비록 예배식이 그렇게 엄숙하지 않거나 앵글로-카톨릭 교회의 전형적인 일부 다른 예찬식이 부족하더라도 말이다. 많은 로마 가톨릭 교회와는 달리, 제단 난간은 보통 유지되고 성찬식은 보통 트리덴트 미사처럼 제단 난간에 무릎을 꿇고 거행된다. 왜냐하면 성공회는 모든 교구들이 이 전례문을 수행하지는 않더라도 교회와 성례에 대한 신학적으로 높은 관점을 일반 기도서를 통해 가르치기 때문이다. 렐리[147]
일반 기도서는 또한 매일 아침과 저녁 기도 사무소를 제공한다. 매일의 사무실은 평신도들은 집에서 말할 수 있다.
성공회에서의 성인들의 존경은 기독교 신앙의 중요한 사람들을 기리는 초기 교회로부터의 고대 전통을 계승한 것이다. “성인”이라는 용어의 사용은 로마 가톨릭과 정교회의 전통과 유사합니다. 1979년 공동기도서에는 장례식에서 법원에서 선택적인 기도문처럼 예언자, 총대주교, 성자, 순교자, 성모 마리아 등의 도움을 청하는 내용이 명시되어 있다(504쪽 일반적으로 성공회 신자들은 그들의 중재가 요청될 수 있지만, 그들에게가 아니라 그들의 동료 관계에서 성자들과 함께 기도한다. 영가톨릭 전통에 치우친 사람들은 [citation needed]기도의 중재자로서 성인을 명시적으로 불러낼 수 있다. 1979년판에는 이 책에 직접 규정되지 않은 다양한 상황에서 “전통” (엘리자벳어) 언어를 사용할 수 있는 조항이 포함되어 있다.
신념과 실천
2016년 인디애나 북부의 제8대 주교에 대한 주교 서품
다음 항목도 참조하십시오. 성공회와 성공회 교리
성공회 신앙과 실천의 중심에는 예수 그리스도의 [149]삶과 가르침, 부활이 있다. 성공회의 교리는 사도나 니케인의 종교에서 이해되는 성경의 경전, 성찬 의식, 일반 [150]기도서의 서문과 교리문답에서 발견된다. 이러한 가르침에는 다음과 같은 것이 있습니다.
완전한 교리문답은 일반기도서에 포함되어 있으며 성공회 [174]웹사이트에 게시되어 있다.
실제로, 모든 성공회 신자들이 이 모든 신념을 가지고 있는 것은 아니지만, 서품된 성직자들은 이 [175]교리에 따르기 위해 “단독적으로” 관여해야 합니다. 성공회는 개신교와 로마 가톨릭의 교리와 실천 사이의 매체 또는 “중도”를 통해 가톨릭과 개혁 둘 다이다. 비록 많은 성공회 신자들이 이 개념에 공감하지만, 복음주의 성공회나 영국 가톨릭에 신념을 둔 사람들은 그렇지 않을 [176]수도 있다.
영국 성공회 내에서는 다양한 신학적 견해가 대표적이다. 일부 성공회원이나 신학자들은 복음주의자의 지위를 가지고 있으며, 모든 것에 대한 성경의 권위를 확인시켜준다. 성공회 웹사이트 용어집에서는 권위의 원천을 성경, 전통, 이성의 균형으로 정의한다. 이 세 개는 한쪽이 너무 균형을 잡으면 넘어지는 ‘삼족변’으로 특징지어진다. 또[177], 다음과 같이 기술되어 있습니다.
권위의 원천에 대한 성공회의 균형은 어설프거나 “진창”하다는 비판을 받아왔다. 그것은 극단적인 것 사이의 중용을 추구하고 매체를 통해 살아가는 성공회 친화력과 관련이 있다. 그것은 또한 정교에 대한 시험을 강요하거나 이단 재판에 의지하는 대신 반대되는 관점을 용인하고 이해하려는 성공회의 의지와 관련이 있다.
성경, 전통, 이성의 이러한 균형은 16세기 변증론자인 리처드 후커의 작품에서 유래한다. 후커의 모델에서, 성경은 교리에 도달하는 주요 수단이며 성경에 명료하게 기술된 것들은 사실로 받아들여진다. 모호한 사안은 전통에 따라 결정되며,[178] 전통은 이성에 의해 확인된다. 기독교 생활에서 개인적 경험의 역할에 주목하면서, 일부 성공회 신자들은 “경험”의 “제4각”이라는 관점에서 생각함으로써 감리교 신학의 웨슬리교 사각형 사례를 따를 것을 주장해왔다. 이러한 이해는 프리드리히 슐라이어마허의 연구에 크게 의존한다.
교회에서 서로 다른 기독교적 입장들 사이의 이러한 투쟁의 공공연한 예는 2003년 오랜 파트너와 함께 살고 있는 공개적인 동성애자인 진 로빈슨의 헌금이다. 그의 헌신의 수락/거부는 [179]성경에 대한 이해에 대한 다른 견해에 의해 동기 부여된다. 이 투쟁은 일부 회원들로 하여금 교회가 더 큰 성공회와의 관계를 지속하지 못할 수도 있다는 우려를 갖게 한다. 그러나 다른 사람들은 이 다원주의를 자산으로 보고 있어 양측이 서로 균형을 맞출 수 있는 장소가 마련된다.
코미디언이자 성공회 신자인 로빈 윌리엄스는 성공회 신앙(그리고 런던에서의 공연에서 특히 영국 국교회)을 “가톨릭 라이트 – 같은 의식, 절반의 죄책감”[180]이라고 표현했다.
사회적 지위
경제 문제
1991년 교회 총회는 성직자와 평신도 직원 간의 급여와 복리후생에서 동등한 [181]지위를 갖도록 권고했다. 1979년과 2003년 사이에 여러 차례 이 협약은 저렴한 주택에 대한 우려를 표명하고 저렴한 [182]주택을 제공하기 위한 작업을 지원했다. 1982년과 1997년, 이 회의는 가난과 영양실조를 근절하겠다는 교회의 약속을 재확인하고 [183]가난한 사람들을 위한 사역을 늘리기 위해 교구에 도전했다.
총회는 1997년과 2000년에 교회가 [184][185]모두의 생활 임금을 인상할 것을 촉구했다. 2003년 이 협약은 미국 입법자들에게 최저임금을 인상하고 건강수당을 [186][187]국가표준으로 하는 생활임금을 제정할 것을 촉구했다.
결혼의 평등, 성별, 성별
성공회는 개인의 성별, 성적 성향, 성별 표현 등을 이유로 차별하는 사회법에 반대한다. 성공회는 이 차별 없는 정책을 시행하고 있으며, 여성들은 모든 수준의 목사와 [188]교회 지도부에 임명되어 있다. 그 교회는 반성차별 대책 [189]위원회를 유지하고 있다. 마찬가지로, 공개적으로 동성애자, 레즈비언, 양성애자, 트랜스젠더 개인은 [190][191]서품을 받을 자격이 있다. 성공회는 결혼이 두 사람 사이의 성적인 친밀감의 역사적 기준이라고 단언하면서도 성직자와 평신도가 “결혼 이외의 성적인 친밀한 관계를 맺는 사람들이 증가하고 있다”는 사역과 대화를 유지하도록 장려하고 있다. “[192]
2015년 3년마다 열리는 총회에서 교회는 “성공회 신자들에게 결혼 평등을 제공하기 위한 교회적 및 전례적 변화”를 채택했다. “두 개의 새로운 결혼 의식”은 “동성 커플이나 [15]이성 커플이 사용할 수 있는” 언어를 포함합니다. 동성 관계의 축복은 성공회 전체에 걸쳐 균일하지 않다. 2015년 총회에 이어 주교들은 교구 내 교회와 성직자들이 새로운 예배법을 사용할 수 있는지 여부를 결정할 수 있었다. 그들의 사용을 허락하지 않은 주교들은 동성 커플들을 전례가 [193]허용된 교구에 연결시키는 것이었다. 그러나 2018년 총회에 이어 결의안 B012는 “이 교회에서 결혼을 요청하는 모든 커플이 이러한 예배에 접근할 수 있도록 한다”고 수정되었다. 이것은 사실상 모든 교회와 성직자들에게, 주교의 지원 유무에 관계없이 동성결혼을 할 수 있는 권한을 부여했다. 그러나 그들은 이를 [194]거부할 수 있다. 교회는 또한 동성 [195]커플의 결혼을 금지하기 위해 고안된 어떤 주나 연방 헌법 개정도 반대한다.
인종 평등
1861년, 존 헨리 홉킨스는 신약성서에 대한 그의 해석으로부터 노예제도에 대한 관점을 제시하기 위해 “노예제도에 대한 성경적, 교회적, 역사적 견해”라는 제목의 소책자를 썼다: 그는 노예제도는 죄 그 자체가 아니라고 주장했다. 오히려, 홉킨스는 노예제도가 불쾌하고 전쟁이 아닌 합의에 의해 폐지되어야 한다고 주장했다. 1863년 G.W. 하이어가 쓴 홉킨스 비숍의 노예제도 찢어진 편지와 노출된 성경의 오용에 관한 편지는 홉킨스의 팜플렛에 언급된 사항들에 반대했고 다른 미국 교회들과 마찬가지로 성공회에서도 노예제도 문제에 대한 놀라운 의견 차이를 드러냈다. 그러나 다른 많은 종파들이 그랬던 것처럼 전쟁이 끝난 후에도 교회를 남북으로 나눌 만큼 강하지는 않았다. 전쟁 중에 교회가 두 개의 날개로 나뉘긴 했지만 홉킨스는 [196]1865년 다시 단합시키는 데 적극적이었다.
미국 기독교 내의 사회복음운동은 19세기 전반과 20세기 중반 내내 성공회 성직자들과 평신도들 사이의 인종 정의와 화해 활동의 주축이었고, 그것은 죄에 대한 관점을 “개인 이상” 그리고 “인간 사회에서 악의 힘의 결과”가 되도록 강조했습니다. 구원은 [197]개인의 구원과 더불어 사회 질서의 구제를 수반해야 한다.”
1991년 총회는 “인종주의 관행은 죄”[198]라고 선언했고 2006년 만장일치로 결의안 A123호를 승인하여 노예제도의 공범과 “짐 크로” 법, 인종 [199]차별에 대한 침묵을 사과하였다. 2018년 샬로츠빌 백인 민족주의 집회에 이어 마이클 B 주교가 주재하고 있다. 커리는 편협함의 오점이 다시 한번 우리 땅을 뒤덮었다며 성공회 신자들에게 [200]증오보다는 지상에 하나님의 사랑받는 공동체를 만들려는 조직적인 사랑의 의도를 선택하라고 촉구했다.
2021년 4월 성공회는 3년간의 연구 끝에 인종정의 감사 결과를 발표했으며, 이는 교회 내에서 제도적 [201]인종차별에 관해 개선이 필요한 9개 분야를 언급했다.
낙태
성공회는 인간의 생명은 “처음부터 죽을 때까지” 신성하다고 단언하고 선택적인 낙태를 반대한다. 이와 같이, 성공회는 낙태를 피임, 성별 선택, 가족 계획 또는 “편리한 이유”의 방법으로 사용하는 것을 비난한다. 교회는 여성들이 “극단적인 상황에서만” 절차를 밟을 권리를 인정한다. 그것은 낙태를 금지하는 법이 낙태를 야기하는 사회적 조건을 다루지 못한다고 말했다. 1994년 성공회의 입장을 확립하는 결의안은 “임신 중절과 관련하여 여성이 정보에 입각한 결정을 내릴 권리를 박탈하거나 여성의 접근을 안전한 수단으로 제한하는 지방, 주 또는 국가 정부의 입법, 행정 또는 사법적 조치에 명백한 반대”라고 밝혔다. 그녀의 [202]결정에 따라 행동할 것이다.”
안락사
성공회는 안락사와 다른 형태의 안락사는 반대하지만, 그러한 치료의 부담이 [203]개인에 대한 혜택보다 클 때 인공 영양과 수분 공급과 같은 의학적 치료를 철회하는 것은 허용된다고 가르친다.
진화
성공회는 생물학의 경험적 발견을 받아들이고 진화론이 이성에 비추어 성경에 대한 이해와 상충된다고 생각하지 않는다. 1982년 성공회는 “어떤 방식으로든 창조할 수 있는 신의 영광스러운 능력에 대한 믿음을 확인하고, 이 확언에서 창조주의 운동의 엄격한 독단주의를 거부한다”는 결의안을 통과시켰다. 교회 측도 지적 디자인 [204]운동에 대해 회의적인 반응을 보이고 있다.
사형
성공회는 인간의 생명이 신성하다고 주장하며 사형제도에 반대한다. 1958년 총회에서 성공회 주교들은 사형제도에 반대하는 공식 성명을 발표했고, 그 후 이 입장은 [205]다시 확인되었습니다.
기후 변화
성공회 웹사이트 Creation Care 용어집은 기후 변화를 “인간의 활동이 대기 중 이산화탄소와 다른 열 가스의 수치를 증가시키고 세계 평균 지구 기온이 치솟으면서 발생하는 심각한 문제”로 구성된 “위기”로 정의한다. 그 문제에 대한 세계적 과학적 합의에 따라 변화를 먹었다. 교회 웹사이트 용어집에 따르면, 기후 위기는 “기후 변화, 빈곤과 불평등, 그리고 생물 다양성 손실의 교차점”에서 비롯된 “트리플 긴급성” 중 하나이다. 환경에 관한 교회의 옹호 영역에는 순 탄소 중립성, 환경 정의, 환경 인종차별 반대, 재생 에너지 및 지속 가능성 목표 설정 및 충족, 노동자, 지역사회 및 경제가 “정의로운 전환”을 거치는 것을 포함한다. rd 친환경 정책.[206]
대한 백신 접종
성공회는 “우리 구성원들에 대한 신학적 또는 종교적 예방접종 면제에 대한 어떠한 주장도 인정하지 않고 성공회원들이 경험 많은 의료 전문가들의 조언, 과학적 연구, 그리고 역학 증거를 구해야 한다는 일반 협약 정책의 정신을 되풀이하고 있다”면서 비슷하게 “fr의 확산”을 비난하고 있다. 백신이 해를 끼칠 수 있다는 대담한 연구 결과가 나왔습니다.” 교회도 최근 수천 명의 어린이와 어른을 해친 백신 반대 운동으로 쉽게 예방할 수 있는 질병이 증가하고 있는 것에 대해 심각한 우려와 안타까움을 표하고 있다. 성공회는 백신 접종에 대한 정부의 강력한 명령을 지지하고 “우리 자신과 가족뿐만 아니라 지역사회에 대한 의무”로 접종하는 선택을 특징짓는 한편, 의학적으로 안전할 때 예방접종을 하지 않는 선택을 “다른 [207]사람의 생명을 위협하는 결정”으로 묘사했다.
기관과 프로그램
SIM(Society for the Increment of the Ministry, SIM)은 성공회 신자들의 지원을 위해 전국적으로 기금을 모으는 유일한 단체이다. 1857년 SIM의 설립 목적은 “성공회에 적합한 인물을 찾아 철저한 교육을 받는 데 도움을 주는 것”입니다. SIM은 자격 있는 [208]신학생들에게 장학금을 지급했습니다.
성공회 구호 및 개발은 미국 성공회의 국제 구호 및 개발 기관입니다. 그것은 재난 후 재건을 돕고 가난, 기아, 질병과 싸우는 지속적인 해결책을 제공함으로써 사람들에게 힘을 실어주는 것을 목표로 한다. 성공회 구제 및 개발 프로그램은 기아 완화, 식량 공급 개선, 경제적 기회 창출, 지역사회 강화, 건강 증진, 질병 퇴치, 재난 대응 및 지역사회 [209]재건에 초점을 맞추고 있습니다.
성공회가 관리하는 신탁기금은 60여 개로, 이 교회에 소속된 젊은이들에게 장학금을 제공한다. 자격에 대한 고려는 종종 미국 인디언과 흑인 사이의 교회의 역사적 선교 활동뿐만 아니라 중국 및 다른 외국 [210][211]선교 활동과 관련이 있습니다. 미국 인디언들과[212] 그 부처의 훈련에 관심이 있는 아프리카계[213] 미국인들을 위한 특별한 프로그램들이 있다.
미국 성공회에는 세 가지 역사적 학회가 있습니다. 성공회 역사학회, 미국 성공회 역사학자 및 아카이브리스트(NEHA), 성공회 여성 역사 프로젝트.[citation needed][214]
Church Publishing Inc. (Church Publishing Inc, CPI)는 1918년 Church Hymnal Corporation으로 시작되었으며, 처음에는 지금도 인쇄되어 있는 단일 작품인 The Hymnal 1918을 출판하는 데 전념했습니다. 그것은 미국 [citation needed]성공회 총회의 공식 출판사이다. 각인에는 Church Publishing, Morehouse Publishing, Seabury Books(‘무역’ 각인)[215] 등이 있습니다.
에큐메니컬 관계
루터교 주교 예스퍼 스웨드버그의 지도 아래 스웨덴 복음주의 루터교회에 속한 식민지 미국 교구들은 1700년대 성공회와의 제단과 설교단 협력으로 이어진 에큐메니컬 대화를 확립했고, 이는 그곳의 모든 스웨덴 루터교회가 성공회로 통합되는 결과로 이어졌다. 1846년까지 [216]교회로. 성공회는 2015년 6월 28일 솔트레이크시티에서 열린 총회에서 스웨덴 교회와 완전한 성찬식을 맺었다.
성공회의 다른 교회들과 마찬가지로, 성공회는 위트레흐트 연합의 구 가톨릭 교회, 필리핀 독립 교회, 말라바르 마르토마 시리아 교회와 완전한 교감을 시작했다. 성공회는 또한 미국의[217] 복음주의 루터교회와 미국의 [218]모라비아 교회의 북부와 남부 지방과도 완전한 교감을 맺고 있다.
성공회는 미국 내 연합 감리교, 모라비안교회와 에큐메니컬 대화를 유지하고 있으며, 동양정교회, 세계개혁교회연합, 로마 가톨릭 등과 범앵글리칸 대화에 참여하고 있다. 2006년, 연합 감리교와 잠정적인 성체 분담의 관계가 개시되었습니다.이 단계는 궁극적으로 완전한 성찬으로 이어질 수 있습니다.
역사적으로 성공회는 동방 정교회, 특히 러시아 정교회와 강력한 에큐메니컬 유대를 맺어 왔지만, 최근 몇 년 동안 여성의 서품이나 진 로빈슨의 주교 서품 등으로 관계가 경색되어 왔다. 폴란드 국가 가톨릭 교회와의 완전한 교감 관계는 1976년 여성의 서품 문제로 PNCC에 의해 해체되었다.
성공회는 교회 연합 협의회의 창립 멤버였으며, 그 후임인 그리스도 안에서 단결하는 교회들에 참여하고 있다. 성공회는 미국 전국교회협의회, 세계교회협의회, 그리고 새로운 기독교 교회들의 창립 멤버입니다.교구와 교구들도 종종 지역 에큐메니컬 위원회의 멤버이기도 합니다.
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레퍼런스
Sources
[미국 컬럼비아] Trinity Episcopal Cathedral – 트리니티 성공회 성당
트리니티 성공회 성당 북아메리카(북미) > 미국 > 컬럼비아 기간:2017.10.15 ~ 2017.10.15 (1일) 컨셉:미국 도시여행 TIP 입장료: 무료 개방시간: 비정기 / 미사시간은 홈페이지 참조 휴무: 비정기 가는방법: (가는방법 참조) 주소: 1100 Sumter St, Columbia, SC 29201, United States (지도) URL: http://www.trinitysc.org/
현존하는 컬럼비아 최고(最古)의 성당
트리니티 성공회 성당 – Trinity Episcopal Cathedral
웅장한 분위기를 자랑하는
사우스 캐롤라이나 주청사 바로 맡은 편에는
작지만 고풍스러운 모습의 작은 성당이 자리잡고 있다.
1840년대 지어진 이후
지금까지도 성당으로서 기능을 하며
지역 신자들의 종교적 안식처가 되고 있는 이곳은
컬럼비아에서도 현존하는 성당 중 가장 오래된 곳으로 기록되어 있다.
성당의 이름은 바로
‘트리니티 성공회 성당(Trinity Episcopal Cathedral)’이다.
섬터 스트리트(Sumter St.)를 사이에 두고
사우스 캐롤라이나 주청사와 마주하고 있는
‘트리니티 성공회 성당(Trinity Episcopal Cathedral).’
사진은 섬터 스트리트와 맞닿아 있는
성당 건물과 성당에 딸려 있는 묘지의 모습.
컬럼비아 ‘트리니티 성공회 성당(Trinity Episcopal Cathedral)’ 전경.
두개의 거대한 첨탑, 그리고 각진 모습의 건물은
전형적인 신고딕 양식으로 지어졌다.
1847년 건축된 이 성당은
특히 남북전쟁이 끝날 무렵
북군을 이끌던 셔먼 장군이 컬럼비아를 파괴했을 때에도 살아남아
오늘날까지 이 지역 신자들의 종교적 중심지가 되고 있다.
여느 대도시를 대표하는 성당들과 비교하면
규모는 그리 크지는 않지만
주변에 높은 건물들이 워낙 없어서 그런지
두개의 뾰족한 첨탑이 상당히 압도적인 것 같다.ㅎㅎ
‘트리니티 성공회 성당(Trinity Episcopal Cathedral)’ 정면부 모습.
미국 여행을 하다 보면
많은 성당이나 교회 외관에는
정교하거나 멋진 조각상들로 장식되어 있는 경우가 많은데,
사진 속 성당은 외관이 상당히 꾸밈 없다.
아쉽게도 굳게 닫혀 있던 성당 정문.
때문에 안으로 들어가 예배당 내부를 둘러볼 수는 없었다…;;;
아쉬운대로 정문 유리창을 통에 담아 본 예배당 내부.
중앙 재단 뒷편으로 거대한 스테인드글라스가 눈에 띄는 것을 포함해
미국의 다른 성당 예배당의 모습들과 크게 다를 것 없는 것 같다.ㅎ
그래도 일요일에 다시 한번 찾아가보니
성당에서는 미사가 막 시작되려는 듯 했다.
이렇게 흰색 신자복을 차려입은 사람들이
미사 시작 전에 예배당 앞에서 대기하는 모습도 보이고…ㅎ
어짜피 신자도 아니라
굳이 들어가 보지는 않았다.
방해 하기도 싫었고…ㅎ
성당 건물 북쪽 공간에는
사진에 보이는 것과 같이
작은 묘지가 조성되어 있는데,
이 묘지는 1840년대 지어진 성당보다도 더 오래 전인
1812년에 조성된 것이란다.
특히 오랜 역사만큼이나
컬럼비아의 유명인사들이 많이 묻혀 있다는데,
그중에는 1812년 영미 전쟁이나 남북전쟁에서 활약한 장군들,
6명의 사우스캐롤라이나 주지사들이 포함되어 있다고.
곳곳에 이끼가 껴 있거나
바람과 빗물 등에 마모된 묘지석들을 보고 있으면
이 묘지의 오랜 역사가 저절로 느껴진다…
과연 이곳을 찾아오는 후손들이 있을까?
사우스캐롤라이나나 애틀랜타, 버지니아 등
과거 남부연합에 속해 있던 주들을 여행하다 보면
남북전쟁의 유산이라 할 수 있는 남부연합기의 모습을 심심찮게 볼 수 있다.
오늘날 미국 내 인종갈등과 흑인 노예제를 상징한다고 해서
철폐 운동의 대상이 되고 있는 것이 바로 남부연합기인데,
사진 속에 보이는 것과 같이
성당 한켠의 묘지 앞에는 누군가가 가져다 놓았을 남부연합기가 꽂혀 있었다.
특히 이 성당 묘지에는 남북전쟁 당시
남부군을 이끌었던 장성들이 몇몇 묻혀 있는데,
그들을 기리기 위한 것이 아닐까 싶다.
단순히 그들의 희생을 기리기 위함인지,
아니면 백인 우월주의자의 소행인지 알 길을 없다…
사우스 캐롤라이나 주청사 부지에서도 한눈에 들어오는
‘트리니티 성공회 성당(Trinity Episcopal Cathedral)’의 거대한 두 첨탑들.
성당 자체의 크기는 그리 크진 않지만
주변에 높은 건물도 없어서 그런지
실제 크기보다도 더 커보이는 것 같다.ㅎㅎ
현재까지도 성당으로서 기능하는
컬럼비아의 ‘트리니티 성공회 성당(Trinity Episcopal Cathedral).’
무엇보다도 특기할 만한 점은
1865년 셔먼 장군이 이끌던 북군이
도시를 초토화시킬 때에도 성당은 살아남았다는 사실이다.
셔먼 장군의 부대가 진군해 온다는 소식을 듣고,
성당의 신도들은 이 성당 지붕에
성공회 상징과 십자가를 큼지막하게 세워놓았는데,
셔먼 장군 역시 카톨릭 교도였기에
성당만큼은 파괴하지 않으리라는 믿음 때문이었단다.
여튼, 신도들의 믿음대로
‘트리니티 성공회 성당(Trinity Episcopal Cathedral)’은
전란에도 살아남아
오늘날까지 지역 신도들의 마음을 보듬어주고 있다.
이러한 역사성을 인정 받았는지
성당은 1971년 미국 국립사적지로 등록되었다고.
뭐, 사우스 캐롤라이나 주청사 바로 옆에 자리잡고 있기 때문에
시간이 남는 여행자라면 가벼운 마음으로 들러보자.
LA에 한류 알리는 미국 성공회 교회, 성제임스 교회
미국 LA 성제임스교회 한인예배의 모습. 김동우 기자 촬영
미국 LA 성제임스교회의 모습. 김동우 기자 촬영
미국 LA 성제임스교회에 있는 스테인드글라스 모습. 태극기가 새겨져 있다. 김동우 기자 촬영
100년 역사의 미국 교회가 한국의 문화를 미국 주류 사회에 알리고 있다. 매년 한인의 날 행사를 열며 다양한 인종이 함께하는 공동예배에는 한국인 신부가 참여한다. 교회를 장식하는 스테인드글라스에 태극기를 그려 넣었으니 처음 보는 이는 한국인 교회가 아닐까 하고 착각할 정도다.미국성공회 로스앤젤레스(LA) 교구 성제임스교회(김동진·케이트 크레스 신부)에서는 다양한 피부색을 한 사람들이 정원에 모여 케이크를 먹으며 담소를 나누고 있었다. 김동진 신부의 노숙자 쉼터에서 생활하는 한인 노숙자 7명도 아침 일찍 이곳을 찾아 거리낌 없이 사람들을 만났다. 근사한 성가대 복으로 갈아입은 노숙자들은 단상에 올라 입당 성가로 성도들을 불러 모았다.교회는 1930년대 흑인 가수 냇킹 콜이 성가대 일원으로 노래한 곳이다. 흑인의 성가대 참여가 금지되던 시기였기에 담임 신부가 쫓겨났다. 그 역사를 자랑스럽게 생각하기에 성가대에 노숙자를 받아들이는 데 누구도 반대하지 않았다. 김 신부는 “교회는 누구나 함께 할 수 있는 영적 고향과 같은 곳”이라며 “항상 세상을 향해 열려 있어야 한다”고 강조했다.미국에서 성공회는 ‘주류 문화’라는 인식이 있다. 큰 국가행사가 열리는 워싱턴 국가 대성당이 성공회 교회이며 미국의 모든 대통령은 성공회 예배를 드리며 첫 근무를 시작한다. 그런 맥락에서 교회가 운영하는 성제임스초등학교는 1년 학비가 3만 달러에 달하지만 입학 경쟁이 치열하다. 부유층 자녀들이 입학하는 학교의 담임 교목은 한인인 고애단 신부가 맡았다.학생들은 교회 예배와 사물놀이 동아리에 참석하며 자연스럽게 한인들과 어울린다. 가난하지만 다양한 국적을 지닌 아이들이 장학 제도로 입학해 그들의 친구가 된다. 매년 ‘한인의 날’ 행사에 참석해 한복을 입고 장구를 치며 각 나라의 전통문화를 존중하는 태도를 배운다. 자연스럽게 성공회 신앙이 강조하는 친교를 배우는 셈이다.교회는 선교도 잊지 않는다. 매주 세 차례씩 한인타운의 가난한 이 300여명에게 식료품을 전한다. 대한성공회의 ‘푸드뱅크’가 이곳에선 ‘푸드팬트리’로 불리는 셈이다. 김 신부 역시 자신의 월급을 털어 쉼터를 운영, 한인 노숙자 23명과 함께 동고동락하고 있다. 김 신부는 “한인타운 땅바닥에서 자는 한인 노숙인이 아예 없도록 하겠다”고 말했다.교회에는 서로 다른 의미를 지닌 스테인드글라스 작품 30여개가 빛을 내고 있다. 1932년 예수의 모습을 그린 첫 작품이 제작된 이래로 하나님과 성찬례 결혼과 삼위일체 등 다양한 모습이 새겨졌다. 그중에는 태극기가 새겨진 스테인드글라스도 있다. 태극기 위에는 이천환 대한성공회 초대 한인 주교가 농부와 노동자 어린이를 축복하고 있는 모습과 무궁화가 그려져 있다. 이 주교가 별세한 2010년 그를 기리기 위해 만들어진 작품이다.김동우 기자 [email protected]
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